编者按：在法国建制派看来，法国社会正阅历着源自美国的“觉悟”文明的侵略。欧洲各国指出，由于其种族与前史布景与美国不同，因而不应该依循美国式的途径来反思本身的种族和身份政治问题。关于坚称自己拥抱“普世主义”与“世俗主义”的法国而言，认同“觉悟”文明的批判、供认“结构性种族主义”问题的存在将割裂共和国的根基。可是，在阅历了宗教极点主义的恐惧突击后，法国政府一面着重防止运用“伊斯兰恐惧症”一词，一面又对“伊斯兰左翼主义”（islamo-gauchisme）加以呵斥。在英国，担任查询种族歧视的“种族和民族差异委员会”在陈述中宣称，“结构性种族主义”是一种感觉而非实践。但陈述一起指出，“结构性种族主义”的术语起源于对资本主义的批判，依据这一界说，在该体系被废弃之前，种族主义将蓬勃发展。即便这些国家尽力防止供认国内存在结构性种族主义，但在阅历了疫情的冲击、遭到“黑命攸关”运动的影响后，越来越多的人开端重视外表调和且相等的社会中存在的不相等。本文原载于《The Nation》，作者James McAuley，前《华盛顿邮报》驻巴黎记者，具有牛津大学的法国前史博士学位。
在我32岁生日那天，我赞同参加“Répliques”节目，这是法国文明播送频道一个颇受欢迎的节目，由出色的阿兰·芬基尔克劳特（Alain Finkielkraut）掌管。芬基尔克劳特现年72岁，是个在法国众所周知的人物，他是一个只存在于左岸的公共知识分子、1968运动的孩子，现在穿戴Loro Piana的名牌西装，冲击着“撤销文明”。那天（1月9日，间隔美国国会大厦暴乱发生后不到72小时）的另一位嘉宾，是72岁的帕斯卡尔·布鲁克纳（Pascal Bruckner），闻名的法国作家。他刚刚出书了《简直完美的元凶巨恶：白人替罪羊的构建》（The Almost Perfect Culprit: The Construction of the White Scapegoat），这是他关于这个主题许多文章中最新的一篇。
咱们评论的论题，是2021年1月法国精英们仅有感兴趣的论题：不是暴虐的新冠，而是“法美不合”：亨廷顿式的“两个巨大的文明及其各自社会方法”的抵触（一个是“普世主义”，一个是“社群主义”），与种族和身份政治的问题休戚相关。在芬基尔克劳特、布鲁克纳和他们代表的安排看来，像我这样的美国作家妄图将“觉悟（woke）”的议程强加给一个本来调和、相等的社会。主张社会正义的美国人犯了“文明帝国主义”的过错，妄图进行认识形态的投射——乃至是带有歹意的。
不只仅在法国，“觉悟”议程在整个欧洲都成了一种忌讳。能够必定的是，这场由交际媒体推进的争辩的术语无疑是美国式的；“觉悟”和“撤销文明”不行能从其他语境中发生。但在美国，这些术语有一种特别的价值，首要与推进种族相等和敌对体系性的种族主义有关。在欧洲，被贴上“觉悟”标签的，往往是某个特定的国家安排最惧怕的社会运动——这被证明是诽谤这些运动的抱负方法。将这些运动称为“觉悟”便是称它们为“美国式”，称它们为“美国式”就表明它们不适用于欧洲。
在法国，“觉悟主义”是对最近一系列恐惧突击的回应，其间最有目共睹的是2020年10月教师塞缪尔·帕蒂被残暴斩首的作业。经过数年来相似的极点主义突击——特别是2015年1月发生在《查理周刊》办公室的大残杀，以及2015年11月受ISIS启示对Hypercacher犹太超市和巴塔克兰音乐厅的突击，法国的反响达到了一个临界点。埃马纽埃尔·马克龙（Emmanuel Macron）的政府现已对所谓的“伊斯兰割裂主义”宣战，但帕蒂的惨案让“关于伤口的对话”演化成了群众的歇斯底里。政府发动了一场全面的文明战役，鼓动自己的美国式心理剧（psychodrama），一起却宣称要反其道而行之。很快，法国部长们开端冲击大学里的“伊斯兰左翼主义”（islamo-gauchisme），敌对在校园实地考察时戴头巾的穆斯林母亲，乃至敌对了超市里的清真肉类。
2020年10月18日，法国里尔，人们集合在广场举办聚会，支援斩首案罹难教师。但最重要的是，他们开端冲击那些他们眼中，在某种程度上“加重和滋长了这些割裂”的思维：美国激起的反种族主义和“觉悟”主义。马克龙在一次讲演中做了以下讲话，其所谓的奇妙之处得到了法国建制派的广泛赞扬：“咱们就把知识分子的争辩留给了他人，留给了共和国以外的人，经过认识形态化，有时屈服于其他学术传统……我以为某些社会科学理论彻底是从美国引入的，有其问题。”上一年10月，法国政府成立了一个名为République的智库，旨在冲击这些“觉悟”理论，该智库的创始人、马克龙的教育部长让-米歇尔·布朗凯（Jean-Michel Blanquer）表明，这些理论“导致了唐纳德·特朗普的兴起”。作为这种有害的“盎格鲁撒克逊”身份认同议程的外表使者，在法国报导这一时间的美国记者成为了聚光灯下的焦点，特别在人们质疑“伊斯兰左翼主义”（islamo-gauchisme）终究意味着什么的当下。马克龙自己也强烈冲击外国记者，乃至写信给《金融时报》的修改，辩驳他以为过错百出的专栏文章，称该文章的态度让他无法忍受。他写道：“我不允许任何人宣称法国或其政府正在滋长针对穆斯林的种族主义。”因而，我受邀到会《法国文明》节目，这成为了一种面向全国公民的查看。
芬基尔克劳特首要冲击了《纽约时报》，然后开端评论美国的“校园文明”，说到了耶鲁大学的蒂姆·巴林杰（Tim Barringer）和不再包含那么多“死去的白人男性”的艺术史教学大纲。最终，我问道，在1月6日往后的第三天，咱们怎样能在不提及刚刚在美国发生的暴力起义的状况下议论美国？芬基尔克劳特显着激动起来，他问道：“对你来说，在美国国会，密苏里州的代表伊曼纽尔·克利弗在掌管新的就职仪式时，以Amen（阿门）和a-women（女人版的阿门）这样性别化的言语完毕，你介怀吗？” 我说我没有感到一点点困扰，他反而愈加激动了。“我不明白你在说什么，詹姆斯·麦考利，由于撤销文明是存在的！它存在！”
这个人知道他在说什么。在咱们说话的三天后，芬基尔克劳特被法国LCI电视台辞退，由于他为自己的老朋友、巴黎政治学院的奥利维尔·杜哈梅尔（Olivier Duhamel）辩解，后者卷进了一场全法重视的恋童癖丑闻中。杜哈梅尔被他的继女卡米尔·库切纳（Camille Kouchener）指控：在两人十几岁的时分强奸了她的双胞胎弟弟。芬克尔克劳特估测，两边之间或许存在赞同联络。并且，他表明：不管怎样，14岁的孩子与儿童“不是一回事”。
我之所以讲这个故事，是由于它是对法国以及欧洲的反“觉悟”战役的归纳。这场抵触在不同国家的布景下有着不同的方法，但它依然笼罩着整个欧洲大陆。在某一层面上，这有必定的喜剧效果：自称是古典自在主义者的人，变成了猥亵儿童的辩解者。实践上，这部“反觉悟喜剧”现在的确是由实在的喜剧演员所编写和导演的，在这个问题上，他们除了认真对待之外别无他法。现年81岁的、《巨蟒》系列电影的主演、英国脱欧的揭露支撑者约翰·克里斯（John Cleese）宣告，他将在英国第4频道执导一部名为“撤销我”的系列纪录片。该系列将采访那些被“撤销”的人，尽管该节目没有阐明该词的切当意义。
的确，这场争辩中术语是对团体才智的一种凌辱。可是，假如咱们有必要运用它们，咱们需求了解所谓的“撤销文明”和所谓的“觉悟”之间的重要差异。前者呈现的时间要久得多，指的是各个政治派别都在运用的战略，但在前史上首要是为右翼人士所用。“撤销文明”并不是对种族差异的知道前进后的成果，也不是对广义的社会正义的更大许诺（对这两者的需求比以往任何时分都更为急迫），而是在互联网呈现后的，一个可怕且不行防止的成果。简直没有人诚心支撑“撤销文明”，但这一战略从来没有遭到满足的呵斥，由于人们只要在他们的政治对手运用这种战略时才会提出批判，而在他们的盟友运用时则不会。另一方面，“觉悟”并不必定意味着揭露凌辱；它仅仅意味着观念的改动，也许是行为的改动。轻率地将两者混为一谈，是一种给社会正义运动贴上“本质上不自在”的标签的快捷方法；也能够让关于种族和不相等的长时间对话变得缄默沉静，由于有太多“本来理性的人”以为这是关于个人的要挟。
但欧洲不是美国，在欧洲，可被视为“撤销”的作业（再次着重，我乃至觉得运用这个词很愚笨）比美国少得多。“觉悟主义”的确是英语文明圈的一种现象（但需求扫除英国），社会正义运动在欧洲的吸引力远不及它在美国文明安排（报纸、大学、博物馆和基金会）的吸引力。在种族和身份问题方面，许多欧洲文明安排乃至在所谓的“大觉悟”（great awokening）之前就被美国同行视为严峻落后于年代。可是，乃至在没有太多“觉悟”作业的状况下，欧洲依然拥抱了反觉悟（anti-woke）。
欧洲的反觉悟运动首要会集在敌对并批驳其存在“准则性”或“结构性”种族主义的指控。可是，尽管结构主义（特别是在法国）作为一种社会剖析方法起源于20世纪的欧洲大陆，更不必提那些刻画了美国思维家对种族的概念的法语作家；但许多欧洲精英将这些批判视为对公共言语的侵入，这些批判将一个树立在奴隶制基础上的国家（因而能够了解美国对种族的痴迷）的重视，投射到一个大不相同的社会上。他们坚持以为，欧洲有着不同的前史，在这个前史中，种族（特别是简略的黑人与白人二元敌对的方法）所扮演的人物并不那么重要。当然，这种辩驳也有必定的道理：不同的国家的确有不同的前史和争辩。但当欧洲人责备美国批判者的投射行为时，他们并不是为了指出美国和欧洲在公共评论中的实在不合、他们乃至没有指出种族和种族主义的概念。相反，这种指控一般是为了彻底摧残评论——即便评论是由描绘自己日子阅历的欧洲公民主导的。
我寓居的法国骄傲地以为自己是一个由相等公民组成的“普世主义”共和国，官方不供认公民之间存在任何差异。实践上，自1978年以来，搜集种族、民族或宗教方面的统计数据一直是不合法的：这一方针在很大程度上是对第二次世界大战期间作业的回应，其时的政府挑出犹太人，并将其驱赶到纳粹会集营。法国人现在的观念是，这些类别不该在公共日子中发挥效果，仅有有价值的社区是国家社区。因而，“反觉悟”被视为一个有洞察力的思维家，一个能逾越粗糙的、被简化的身份类别的人。
在法国，日常日子的实践并不是遍及主义的。法国政府的确对公民进行了种族区别，特别是在警务范畴。法国警方的大规模身份查看，源于1993年的一项旨在遏止不合法移民的法令，这是长时间以来争议的本源。他们很多地针对黑人和阿拉伯男人，这也是乔治·弗洛伊德作业在法国引起强烈反响的原因之一。上一年夏天，我与前保守派政治家雅克·图本（Jacques Toubon）进行了攀谈，他其时担任法国政府的公民自在监察员一职（现已退休）。图邦在他的点评中十分诚笃地表明：“咱们的观念，咱们的价值观，咱们的规矩、宪法等等是遍及主义的，”他说，“官员们不供认差异。但它们与实践之间存在着张力。”
这种严峻联络中最令人震动的比如之一发生在2020年11月，其时，马克龙的青年部长莎拉·埃尔·海里（Sarah El Hary）前往普瓦捷，在当地一所高中评论社会中的宗教问题。总的来说，学生们（其间许多是有色人种），提出了十分深思熟虑的问题。16岁的艾米丽说，她不以为供认宗教或种族差异是一种割裂。她说：“仅仅由于你是基督徒或穆斯林，并不代表你对社会构成要挟”、“对我来说，多元化是一个时机”。此类言辞让埃尔·海里很不舒畅，尽管如此，她仍是坚持了镇定，直到另一名学生问起差人的暴行。就在这时，埃尔·海里从椅子上站起来打断了这位学生。“你有必要酷爱差人，由于他们每天都在那里维护咱们，”她说。“他们不是种族主义者，由于他们是共和国的一员！”
关于埃尔·海里而言，质疑这些假定便是“对法国知道自己的方法”提出根本性和深入的质疑。问题是，越来越多的法国公民，特别是像在普瓦捷的中学生这样的年青人正在提出质疑，而政府好像彻底没有才能作出回应。
尽管没有这方面的官方数据，但由于遍及主义的认识形态，法国或许是西欧种族最多样化的社会。它是很多北非、西非、东南亚和加勒比人口的家乡，并且具有欧洲大陆最大的穆斯林和犹太社区。从任何客观规范来看，这都足以使法国成为一个多元文明的社会——但实践并非如此。
法国总统马克龙与以往任何一位法国总统比较，马克龙在知道少数民族的日子阅历和前史伤口方面都要做得更多。他好像认识到了这一盲点，但却没有供认。本年早些时分，我参加了与马克龙和其他几个英语国家记者的圆桌评论。他在那次采访中说的一句话让我浮光掠影：“在我眼里，遍及主义不是同化的学说——彻底不是。它不是对差异的否定……我信任遍及主义中的多元性，可是，不管咱们有什么不同，咱们的公民身份都会让咱们一起树立起遍及性。”这仅仅一个对多元文明社会的界说，一个足以在法国遭受轻视的、盎格鲁撒克逊式的社会方法概括。欧洲对2020年5月乔治·弗洛伊德（George Floyd）被残暴杀戮的反响十分值得查询。公民开端对美国日子中可怕的日常恐惧的震动，很快就被呵斥差人暴行和欧洲殖民前史遗留问题的对立运动所替代。这时，结构性种族主义的问题进入了公共评论。在英国，辅弼鲍里斯·约翰逊（Boris Johnson）针对全国范围内的大规模对立活动，成立了独立安排“种族和民族差异委员会”（Commission on Race and Ethnic Disparities），担任查询种族歧视的实践，并提出纠正公共安排种族差异的主张。该委员会于2021年4月发布的陈述称，英国在种族问题上的做法是“其他白人占多数的国家的典范”，并用了三页的篇幅论述“结构性种族主义”言语的问题。
陈述暗示，这种言语的一个大问题是：“结构性种族主义”是一种感觉，而非实践。陈述称：“提及‘体系性’、‘准则性’或‘结构性’种族主义，或许与可辨认的详细进程有关，但也或许与许多少数民族描绘的‘不归于（这儿）’的感觉有关。当然，在安排层面，有一类行为、行为和作业导致少数民族缺少归属感。这一般被非正式地表述为感觉‘被排挤’。”可是，即便是这种温文的退让也当即遭到了约束。“可是，和仇视作业相同，关于担任查询这些作业的人而言，这必结论或许具有高度片面的一面。”最终，陈述得出结论，这些术语本质上是极点的。“像‘结构性种族主义’这样的术语起源于对资本主义的批判，它指出种族主义与资本主义有着不行分割的联络。因而，依据这一界说，在该体系被废弃之前，种族主义将蓬勃发展。”
这些言语游戏的效果，仅仅约束了能够用来描绘一个的确存在的现象的术语。由于结构性种族主义并不是什么前进的“老生常谈”：结构性种族主义会让人丧身，这无需争议，乃至无需在政治上得到供认。关于英国最近的一个比如，请看新冠的去世数据。英国国家统计局（Office for National Statistics）得出的结论是：黑人公民死于新冠肺炎的或许性是白人公民的四倍多，而孟加拉国和巴基斯坦血缘的英国公民死于新冠肺炎的或许性是白人公民的三倍多。这些差异乃至在国家直接招聘的卫生作业者中也相同存在。在死于该病毒的国家卫生局临床人员中，60%是“BAME”（黑人、亚裔或少数民族），该数据令人震动。政府的陈述以为这个术语“不再有协助”且“有辱庄严”。除了与新冠有关的案破例，陈述显现，英国黑人女人在怀孕或临产期间去世的或许性是白人女人的四倍多；有亚裔布景的英国女人的去世率是白人女人的两倍。
在欧洲国家，如同在美国相同，关于“觉悟”思维的奋斗，也是关于每个国家的前史的奋斗——关于它是怎样被书写的，怎样被教授的，怎样被了解的。
英国成为了这场争辩的中心。在那里，帝国无法逃避的前史现已成为日益剧烈的公共争辩的中心。特别值得注意的是，人们对怎样看待针对温斯顿·丘吉尔（Winston Churchill）的愤恨，在某种程度上，他仍是一个国家的化身。本年9月，温斯顿·丘吉尔留念信任基金（Winston Churchill Memorial Trust）更名为丘吉尔奖学金（Churchill Fellowship），从其网站上删除了这位前辅弼的一些相片，并好像妄图与丘吉尔坚持间隔。该安排揭露宣告：“他许多关于种族的观念在今日被广泛以为是不行承受的，咱们也持这种观念”。在英国深受喜欢的国民信任于2020年11月做出决议，将划定大约100处与奴隶制和殖民主义有清晰联络的房产，该信任在全国范围内运营着广泛的豪宅网络。
这些行为引起了包含辅弼在内的许多保守派人士的愤恨。约翰逊的讲话人在回应丘吉尔风云时表明：“咱们需求专心于处理现在的问题，而不是妄图重写曩昔，并卷进无休止的争辩，即哪些闻名前史人物满足朴实或政治正确，能够持续留在大众视界中。”但国民信任的担任人希拉里·麦克格雷迪（Hilary McGrady）向伦敦《规范晚报》（Evening Standard）指出：“人们想知道财富从何而来，精灵现已从瓶子里出来了。”她为信任基金的决议辩解说，跟着大众认识的改动，准则也有必要改动，“有一件事或许现已改动了，那便是人们或许会觉得有些作业令人不快，咱们有必要对此坚持灵敏。”
一场剧烈敌对这些准则革新的运动现已呈现。71岁的戴维·阿布拉菲亚（David Abulafia）是剑桥大学（Cambridge University）闻名的地中海前史学家，也是反觉悟运动的首要设计师之一。用他的话来说，“咱们绝不能屈服于针对咱们岛屿故事的觉悟政治虐待。”
这是阿布拉菲亚在9月初宣告的一篇专栏文章的标题，文章进犯了“今日觉悟文明的疯狂分子”，他们“使用前史作为宣扬东西，作为欺负咱们其他人的手法”。这篇文章还宣告了“解救前史”的建议，阿布拉菲亚是该建议的联合创始人：一个由愤恨的英国前史学家组成的新网络渠道，他们寻求“在争辩中供给布景、解说和平衡；并指出，在这种争辩中，呵斥往往变得比了解更重要。”作为一个前史学家，我十分赏识阿布拉菲亚的著作，特别是其广泛的归纳才能和文学性，这两点都不简单做到，并且为我自己的作业树立了典范。这便是为什么我惊奇于在《每日邮报》上发现他的文章，这是一份不太以学术严谨性著称的右翼小报。当我与阿布拉菲亚谈及此事时，他好像有点为难。他告诉我：“这基本上是一个采访，他们把采访转化成文字，然后发回给你，有些语句是由《每日邮报》生成的。”
2021年5月25日，英国绍森德，民众上街游行，留念美国非裔男人弗洛伊德去世一周年。和美国相同，英国的“黑命攸关”对立活动导致了许多雕像的坍毁，其间包含布里斯托尔市中心的爱德华·科尔斯顿（Edward Colston）雕像，他是17世纪的商人，他的财富部分来自于积极参加奴隶交易。阿布拉菲亚告诉我，他更倾向于采纳“保存和解说”的做法，这意味着保存这些雕像，但在必要时为它们增加布景。我问他关于雕像的揭露展现，以及它们的杰出位置是否意味着一种荣誉和敬重。他好像不以为然，他说：“你看着雕像，你不会特别认识到它们展现了什么。”“你对西蒙·德孟福尔怎样点评？”阿布拉菲亚持续说道，“他在议会得到了留念，并且他的确设法操控了君主制的权力。但他也要为一些针对犹太人的可怕残杀担任。每个人对这些人都有不同的观念。在我看来，不得不说的是，人类是杂乱的；咱们常常有彼此对立的主意，从不同的方向稠浊在一起。丘吉尔打败了纳粹，但在下一页，你或许会说到他对种族的观念与咱们不同。坚持这种份额感是很重要的。”
这些都是合理的观念，但我依然不明白的是，为什么上一代人了解的前史就必定是后人了解的前史。雕像不是前史；它们是在某一时间被发明的、对前史的解说。前史学家一直在呵斥曾经对曩昔的解说；咱们依据自己的今世观念和成见改写对众所周知的作业的描绘。一座雕像有什么崇高的当地？
我问阿布拉菲亚，为什么这一切对他来说是如此私人化，由于我并没有这种感觉。他回答说：“我想这儿面有一个要素。有一种感觉是：假如年青学者不支撑对曩昔的特定观念，他们或许会处于晦气位置。我能想到一些年青学者，他们在这个问题上十分慎重，并没有去偏袒任何一方。”但我正是这样一个年青的学者，没有人逼迫我坚持某种观念，不管是在哈佛仍是在牛津。可是，关于阿布拉菲亚来说，这是一个可怕的时间，“这整件事中实在让我忧虑的一点，是学科内会变得缺少争辩的时机。”
不管人们怎样看待关于“觉悟”的“纯度测验”（purity test），咱们都无法实在地信任，欧洲的反觉悟实力仅仅是对“争辩”感兴趣。特别是在法国，不管是右翼仍是左翼，都已成功地将“觉悟”与“为恐惧主义辩解”联络起来。毫无疑问，法国近年来在欧洲的恐惧暴力中遭受了最为严峻的损伤，自2015年以来，超越260人在一系列的突击中被杀戮，动摇了一切日子在法国的人们的决心。最糟糕的一年是2015年，法国先后阅历了查理周刊作业和巴塔克兰音乐厅突击作业。但在2020年帕蒂被残暴地谋杀后，状况发生了改变。在阅历了绵长而凄惨的新冠关闭后，法国的精英们（政治家和媒体）都开端寻觅能够责备的方针。因而，“觉悟”被呵斥为“对恐惧主义暴力的抱歉”；在法国建制派看来，着重身份政治是在埋下导致帕蒂被斩首的社会裂缝。“觉悟”成为了违法的共谋，而言辞自在则是留给法国建制派的支撑者的。
具有挖苦意味的是：那些宣称讨厌美国关于种族和社会正义的心理剧的人们，不得不依托（实践是进口）美国文明战役的东西，来对立他们在自己国家感遭到的要挟。在帕蒂的谋杀案及其后续作业中，还存在另一个显着的挖苦，关于所谓的反觉悟者所珍爱的价值观。这位遇害的中学教师之所以被一名车臣难民盯上，是由于他在一堂关于言辞自在的公民课上，展现了先知穆罕默德的漫画，他当即被誉为言辞自在的化身，而法国政府十分正确地将其作为一种价值观来倡议。在帕蒂遇害后不久，马克龙对半岛电视台说：“我将一直保卫法国的言辞、写作、主意和绘画的自在。”这本该是令人宽慰的许诺，却因法国政府之后的行为而显得虚伪：尔后不久，马克龙掌管了对法国大学中的“伊斯兰左翼主义”（islamo-gauchisme）的打压运动，他的部长们不苟言笑地运用着这个词。假如说2021年的法国文明日子存在着一个悖论，那便是：“伊斯兰恐惧症”是一个应该防止的词，但“伊斯兰左派”（Islamo-leftism）却成为了一种应该呵斥的现象。
数以百计的学者（包含法国最负盛名的研究安排，国家科学研究中心的学者），冲击了政府针对一系列未界说思维的征伐，政府以为这些思维以某种方法与席卷全国的宗教极点主义的恐惧突击发生了联络。《世界报》（Le Monde）站出来敌对政府以“伊斯兰左翼主义”为方针，报纸进行了几个星期的庸俗争辩，评论这个词是否让人想起1930年代的“犹太布尔什维克主义”（当然是这样），或许它是否描绘了一种实在的现象。不管怎样，面临长时间的讪笑，马克龙政府畏缩了。但恐惧突击的伤口和他们所开释的心情歇斯底里依然挥之不去：法国从头调整了对法国世俗主义的许诺，法国人将其视为一种不行知的、哲学抱负式的世俗主义，但实践上这仅仅每个公民以为挑选适宜的崇奉或不去崇奉的自在。世俗主义现已成为文明战役中的一种兵器，在与敌人的奋斗中发挥了重要效果，法国政府向其批判者确保，它的敌人是急进的伊斯兰主义，但其方针越来越像一般伊斯兰教。
面纱问题是法国揭露争辩中最极点和暴力的论题之一。法国的干流观念根据遍及主义认识形态的效果，它以为面纱是宗教压榨的标志；不能挑选佩带。2004年经过的一项法令制止学生在高中佩带面纱，2010年的另一项法令则制止一切公民在任何公共场合佩带隐瞒面部的尼卡布面纱，其理由是“在自在和民主的社会中......在公共空间，人与人之间的沟通假如没有对等的目光和视野，就不行能发生社会日子：人们只要在不隐瞒面部的状况下碰头才会树立联络”（不必说，这种共和主义的价值观因2020年大盛行期间强加的口罩令而略显杂乱）。
在任何状况下，当穆斯林妇女在公共场合佩带面纱时（这是她们的合法权力，绝不是对世俗主义的侵略），她们就会遭到进犯。例如，在2019年，其时的卫生部长阿涅斯·布兹恩（Agnès Buzyn）（现在正因大盛行病的前期办理不善而遭受查询），呵斥法国体育品牌迪卡侬（Decathlon）对跑者头巾的营销，由于它明显对遍及主义构成了“社群主义”要挟。布兹恩说：“我期望法国品牌不要推行面纱。”相同，法国教育部长让·米歇尔·布朗凯供认，尽管在规则上母亲佩带头巾是合法的，但他期望“尽或许”防止让她们去参加伴随校园游览。
法国国家世俗主义查询站的前担任人尼古拉·卡丹（Nicolas Cadène），相同是世俗主义的监督者，定时与穆斯林社区安排的领导人碰头。他常常被法国政府成员批判对穆斯林社区安排过于“脆弱”。本年早些时分，卡丹办理的查询站进行了变革，被一个新的委员会替代，新委员会采纳了更强硬的态度。他对我说：“政治精英和知识分子归于一个关闭的社会，一个十分单一的社会，他们对社会的实践并不了解。这些人在日常日子中与来自不同布景的人没有触摸。精英阶级缺少多样性。法国不是只要白人——咱们的精英们对法国是什么有着过错的观念，他们惧怕多样性。他们以为这是对实践的一种要挟。”
和美国相同，欧洲的“反觉悟”战役也有必定的悲情性，特别是关于阿兰·芬基尔克劳特与约翰·克里斯那一代的“十字军”而言，“觉悟主义”（他们以为这是一个没有清晰意义的术语，每个人或许会对它有不同的界说），是对个人的凌辱。他们以为这场争辩在某种程度上是关于他们的。英国政治家伊诺克·鲍威尔有句名言：“一切的政治生命都以失利告终。”一个必定的成果是，一切的文明事业都会以无关紧要的方法完毕，这是许多人物回绝承受的实践，但这最终会降临到咱们一切人身上——假如咱们走运的话。对大西洋两岸的许多人来说，积极地敌对“觉悟文明”是他们为成功而做的最终尽力，这是实在可悲的部分。但咱们很难怜惜那些人，由于他们的天性反响是本身权力的产品：他们对被新声响接收感到不满，由于他们信任，自己永久值得把握发声的麦克风——可是，没有人能永久把握言语权。
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